Inipi Lakota en français

L' Inipi Lakota

 

Article proposé par Ximena Vera Torres

 

L'Inipi Lakota est une cérémonie de purification provenant des rituels sacrés des indigénes natifs américains, son origine se perd dans la nuit des temps. C'est une cabane faite de branches, de préférence du saule blanc (parcequ'il est flexible et dégage une substance relaxante) avec un trou en sont centre ou sont déposées des pierres rougies dans un feu cérémonial. Sur les pierres sont répandues des herbes aromatiques et de l'eau produisant une vapeur abondante, provocant la transpiration des personnes présentes à l'intérieur.

 

 Le mot Inipi provient de "Iniunkajaktelo", qui signifie littéralement : « allons prier dans la hutte de sudation». L'Inipi est un lieu de prière, il est considéré comme un temple.

La cabane est de forme arrondie et construite avec 16 branches verticales liées en formant deux croix de Quatre directions égales, qui représentent les 16 esprits sacrés de la tradition Lakota:

Wi, le soleil, dispensateur de lumière, chaleur, vie, qui nous apporte courage et générosité;

Skan, le mouvement, la force, l'énergie qui nous anime;

Maka, la terre, notre grand-mère, celle qui nous nourrit;

Inyan, la pierre, la nature éternelle du créateur, la plus ancienne;

Hanwi, la lune, qui représente les cycles de la vie, la part surnaturelle des femmes

Tate, le vent, qui contrôle les saisons et veille sur le chemin qui conduit au monde des esprits, père des 4 vents;

Unk, le conflit, le père du mal

Wakinyan, l'oiseau du tonnerre, seigneur des tempêtes, esprit qui crée l'énergie électrique;

Tatanka, le bufle, frère de l'indien, celui qui donne la santé, la nourriture, la vie;

Tob Tob, l'ours qui nous apporte la médecine des plantes, l'amour et le courage;

Wani, les quatre directions, controleur du temps, messager;

Yuli Wi, la déesse de la mer, de l'amour, du sport, du jeu, énergie féminine restauratrice de l'équilibre;

Niva, l'esprit, le souffle vital, essence de la personne;

Nagi, l'âme, vit dans les êtres humains, les animaux, les pierres, les arbres et les fleuves;

Sichun, l'intelligence, le pouvoir inné qui habite chaque homme et chaque femme;

Yumni, le tourbillon, l'immatériel, l'orphelin qui n'est jamais né, le courant d'air, le petit tourbillon, le messager espiègle du surnaturel.

 

Les quatre sections de branches verticales qui enveloppent la cabane symbolisent les quatre mondes, le minéral, le végétal, l'animal, et l'humain;

Le dernier rameau qui s'entrelace au sommet avec toutes les 16 rames verticales forme une étoile à 8 pointes, représentant les planètes et l'univers.

 

Ainsi la cabane représente toute la création et le ventre sacré de notre mère la Terre, dans le nombril de laquelle sont déposées les aïeules pierres, sages détentrices du code génétique de l'histoire de notre planète.

 

 En entrant dans le ventre de la mère, nous redevenons des enfants innocents, mais venant du monde, nous entrons impurs.

 

Avec humilité nous attendons qu'entrent les pierres rougies, et nous les saluons respectueusement, priant la sagesse ancestrale des aïeules et le pouvoir du grand père Feu, qui nous purifient et soignent nos corps et nos âmes, c'est un moment très spécial, de silence et de vénération, les aïeules brulantes l'imposent!

 

La personne qui guide l'Inipi répand la médecine de l'ours sur les pierres: les herbes aromatiques; et l'Inipi se remplit alors des parfums de la sauge, le cèdre, le copal, qui participent au travail de purification, nettoyant les tunnels obscurs du mental et des émotions, nous libérant des énergies denses du monde.

 

Les esprits de ces plantes sont sages et profondement amoureux.

Et alors entre l'eau, la vie dans toute sa fluidité, avec l'eau on salut les pierres, on ferme la porte et la cérémonie commence.

Demandant la permission aux quatre directions, au Ciel, à la Terre et au Cœur, commencent les chats et oraisons.

 

L'eau entre en contact avec les pierres et nous nous retrouvons immergés dans un nuage de vapeur dans l'obscurité totale, c'est une sensation de paix et d'immensité, qui unit au pouvoir merveilleux de l'alchimie des éléments qui commence à nous transformer peu à peu, la sueur ruisselle abondament de nos corps, j'ai quelquefois la sensation d'être une rivière, un océan, je sens les toxines s'écouler par torrents de mes corps physiques et astral.

Les personnes qui se trouvent à l'intérieur, se présentent disant leur nom, le lieu d'où elles viennent et les raisons de leur présence, il se crée alors une sensation d'unité.

 

Beaucoup de novices ressentent de la peur à l'intérieur de l'Inipi, l'obscurité, le mystère, le contact avec l'autre, partageant un espace si petit, comme si nous étions un seul corps, la chaleur si intense qui défie les limites de notre mental. Il est pour cela important que la personne qui guide ait une grande expérience pour transmettre un sentiment de sécurité, faire ressentir que c'est le meilleur endroit où se trouver, dans le ventre chaud de notre Mère, recevant le pouvoir curatif de l'alchimie élémentaire, protégés par les esprits de la nature et des ancêtres. Enseigner à prier depuis le cœur, remerciant, et demandantce dont nous avons besoin pour améliorer notre vie et celle de la Terre.

 

On réalise quatre tours (aussi appelés portes) portes, en ouvrant la porte quatre fois, pour introduire de nouvelles pierres, à chaque tour on évoque une direction.

 

En premier à l'Ouest, le lieu du mystère, de l'obscurité là où le guerrier spirituel apprend à marcher sans peur reconnaissant le coté obscur;

Ici se reçoit la guidance et le conseil de l'Ours, du Tigre, du Serpent et du Hibou; qui nous enseignent les techniques pour transiter par ces chemins.

 

La seconde porte au Nord, où nous recevons la force et la sagesse du Buffle qui nous soutient

 

La troisième à l'Est, où nous recevons de l'Aigle la lumière et la clarté pour agir en harmonie avec le Grand Esprit

 

Dans la quatrième et dernière porte, au Sud, le lieu de l'Innocence et la Compassion, où nous recevons les petits enseignements du raton et de tout ce qui est petit, le jeu, la joie, la distraction.

 

De là nous sortons déjà purifiés, légers, propres, avec une peau de bébé. Nous nous sommes connectés avec Wakan Tanka, le Grand Esprit au travers d'une cérémonie où il se manifeste nos faisant ressentir son pouvoir.

 

Nous renaissons à nouveau!

 

Article écrit par Ximena Vera Torres, chamane et représentante des antiques traditions mexicaine et chilènes en qualité de malinche.

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